Curiosidades y Preguntas Abiertas
G1. ¿Por qué quince naciones — y por qué la lista termina con Creta y Arabia?
G2. "Como tres mil" — el tamaño de la respuesta
G3. La inmersión "sobre el nombre de Yeshua" frente a la fórmula triádica
Fuente: Barrett, C.K., Acts, vol. 1, ICC, 1994, pp. 153-155.
Contexto Histórico
C2. La diáspora judía de vv.9-11
Fuente: Schürer, E., The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, rev. Vermes, Millar, Goodman, T&T Clark, 1986, vol. 3.1, pp. 1-86; Barclay, J.M.G., Jews in the Mediterranean Diaspora, T&T Clark, 1996.
C1. La peregrinación de Shavuot y las multitudes festivas en Jerusalén
Fuente: Sanders, E.P., Judaism: Practice and Belief, 63 BCE–66 CE, SCM Press, 1992, pp. 125-145; Bauckham, R. (ed.), The Book of Acts in Its Palestinian Setting, Eerdmans, 1995.
C3. La "hora tercera" y la oración matutina
Fuente: Sanders, E.P., Judaism: Practice and Belief, 1992, pp. 196-202; Keener, C.S., Acts, vol. 1, 2012, pp. 877-879.
El Mundo en Esa Época
Referencia cruzada: Para el contexto mundial completo de dos escenarios y diez categorías (Político, Economía, Vida Cotidiana, Estructura Social, Educación, Militar, Artes, Ciencia, Religión, Pueblos Vecinos), véase el compañero de Juan 1 (Sección I, `es/john/study/CHAPTER-1-CONTEXT.md`). Hechos comparte el mismo período general del siglo I; la sección de Juan 1 proporciona la base. Las entradas siguientes abordan las circunstancias específicas que aparecen en primer plano en Hechos 2 — la peregrinación de Shavuot, la geografía de la diáspora de vv.9-11, y la economía festiva de Jerusalén.
ESCENARIO A — Pre-70 d.C. (Templo aún en pie)
IA-1. Religión — Shavuot como fiesta de peregrinación en funcionamiento
Fuente: Sanders, E.P., Judaism: Practice and Belief, 63 BCE–66 CE, SCM Press, 1992; Bauckham, R. (ed.), The Book of Acts in Its Palestinian Setting, Eerdmans, 1995.
IA-2. Vida Cotidiana — La logística de la peregrinación y las multitudes festivas
Fuente: Sanders, E.P., Judaism: Practice and Belief, 1992; Reich, R., Miqwa'ot (Jewish Ritual Baths) in the Second Temple, Mishnaic and Talmudic Periods, Israel Exploration Society, 2013.
IA-3. Economía — La economía festiva y la comunidad de bienes
Fuente: Goodman, M., The Ruling Class of Judaea, Cambridge University Press, 1987; Oakman, D.E., Jesus and the Economic Questions of His Day, BIBAL Press, 1986.
IA-4. Pueblos Vecinos — La geografía de la diáspora de vv.9-11
Fuente: Schürer, E., History of the Jewish People, vol. 3.1, T&T Clark, 1986; Barclay, J.M.G., Jews in the Mediterranean Diaspora, T&T Clark, 1996.
ESCENARIO B — Post-70 d.C. (Templo destruido)
IB-1. Religión — Leer la fiesta del Templo tras la caída del Templo
Fuente: Cohen, S.J.D., From the Maccabees to the Mishnah, 3.ª ed., Westminster John Knox, 2014; Goodman, M., Rome and Jerusalem, Allen Lane, 2007.
IB-2. Pueblos Vecinos — La diáspora como la trayectoria del evangelio
Fuente: Goodman, M., Rome and Jerusalem, Allen Lane, 2007; Barclay, J.M.G., Jews in the Mediterranean Diaspora, T&T Clark, 1996.
Características del Texto Fuente Expuestas por la TT
A1. Pentecostés / Shavuot — la fiesta de la cosecha como el marco del capítulo
La BH nunca conecta a Shavuot con la entrega de la ley en el Sinaí; esa asociación es posterior, rabínica (véase §F1). Para la peregrinación y las multitudes de la fiesta como entorno histórico, véase §I.
A2. Pnoē, pneuma, y "lenguas como de fuego" — el campo léxico de la teofanía
El emparejamiento viento-y-fuego atrae al lector hacia la teofanía del Sinaí de Éxodo 19 (véase §B1). El agrupamiento de pnoē/pneuma/glōssa lo más plausiblemente señala un eco pretendido de la automanifestación de Dios, aunque el texto declara las señales, no la interpretación.
A3. Synechythē y la inversión de Babel
La TT mantiene "confundida" para que el vínculo con Babel permanezca audible a nivel léxico. → Para el paralelo de Babel como tradición literaria, véase §B2; para la geografía de la tabla-de-naciones de vv.9-11, véase §A4 y §I.
A4. El catálogo de la "tabla de naciones" (vv.9-11) y la diáspora de Israel
El catálogo se ha leído largamente como una deliberada "tabla de naciones" a la manera de Génesis 10 — un mapa representativo del mundo habitado. Si la lista reproduce un Völkertafel astrológico/geográfico conocido o simplemente enumera la diáspora es debatido; el texto da los nombres sin declarar el principio. → Para la geografía de la diáspora y la economía de la fiesta, véase §I.
A5. El patrón de la kerigma del sermón de Pedro
La TT mantiene visibles las costuras del sermón (la fórmula "esto es aquello" del v.16; la dirección "varones, hermanos" de vv.29, 37). Muchos estudiosos toman esto como un esquema de kerigma (proclamación) temprano, pre-lucano; que sea una forma fija es una inferencia, no una declaración del texto. → Para el emparejamiento plan-divino/culpa-humana del v.23, véase §D2.
A6. Los tres textos pilar — Joel 2, Salmo 16, Salmo 110
Según la Regla 30, las porciones divinas en primera persona se marcan … ("derramaré" de Joel, vv.17-21; el mandato del SEÑOR en Sal 110, vv.34-35), mientras que la propia voz de David en el Salmo 16 es habla humana y no lo está. → La mecánica de las citas, las diferencias LXX-vs-hebreo y el argumento del doble-kyrios de 2:34 se manejan en el compañero de PROFECÍA; este compañero da solo el marco histórico y literario.
A7. Metanoia, aphesis, la inmersión en el nombre, y el eis de 2:38
"La inmersión sobre el nombre de Yeshua" retoma "el nombre del Señor" de la cita de Joel (v.21), donde kyrios traduce YHWH; la misma construcción se aplica ahora a Jesús. Si la frase implica una fórmula bautismal, una transferencia de lealtad, o ambas, no puede resolverse desde el texto. → Para la respuesta de la comunidad que sigue (vv.41-47), véase §D3.
Paralelos del Antiguo Cercano Oriente y del Mundo Antiguo
B2. Babel y la dispersión de las lenguas (Génesis 11)
Este es un paralelo literario y teológico atestiguado en la lectura judía compartida de Génesis; establece una gramática narrativa común, no una dependencia lucana de una sola fuente.
Fuente: Kugel, J.L., Traditions of the Bible, Harvard University Press, 1998, pp. 228-242; Barrett, C.K., A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles, vol. 1, ICC, T&T Clark, 1994, pp. 119-122.
B1. La teofanía del Sinaí de viento y fuego (Éxodo 19)
El paralelo muestra un lenguaje simbólico compartido de la presencia divina; no prueba por sí mismo que Hechos pretenda un programático "nuevo Sinaí". La TT mantiene la redacción de viento-y-fuego y deja que la resonancia permanezca.
Fuente: Sommer, B.D., Revelation and Authority: Sinai in Jewish Scripture and Tradition, Yale University Press, 2015, pp. 27-72; Keener, C.S., Acts: An Exegetical Commentary, vol. 1, Baker Academic, 2012, pp. 800-808.
B3. Las "listas de naciones" geográficas helenísticas
La TT mantiene los nombres en forma geográfica familiar; el compañero nota el paralelo sin respaldar la versión más fuerte de él.
Fuente: Metzger, B.M., "Ancient Astrological Geography and Acts 2:9-11", en Apostolic History and the Gospel (Gasque y Martin, eds.), Eerdmans, 1970, pp. 123-133; Gilbert, G., "The List of Nations in Acts 2", Journal of Biblical Literature 121 (2002), pp. 497-529.
Profundizaciones Lingüísticas y Filológicas
D1. Glōssa a lo largo del capítulo — forma, lengua, idioma
La TT mantiene la barra en las glōssai-del-habla y la "lengua" sola en otros lugares, de modo que el rango de la única palabra griega permanezca visible en lugar de ser aplanado a un solo equivalente en español.
Fuente: Liddell, H.G. y Scott, R., Greek-English Lexicon, 9.ª ed., rev. Jones, 1940, s.v. γλῶσσα; Barrett, C.K., Acts, vol. 1, ICC, 1994, pp. 115-122.
D2. Tē hōrismenē boulē kai prognōsei — el plan divino y las manos humanas sostenidos juntos
La TT traduce ambas cláusulas a plena fuerza y no resuelve la tensión hacia el determinismo ni hacia un mero permiso. que el texto pretende sostener juntos el propósito divino y la responsabilidad humana.
Fuente: Bruce, F.F., The Acts of the Apostles: Greek Text with Introduction and Commentary, 3.ª ed., Eerdmans, 1990, pp. 124-126; Barrett, C.K., Acts, vol. 1, ICC, 1994, pp. 141-143.
D3. Koinōnia y "tenían todo en común" — el resumen de la comunidad
La redacción hace eco del ideal de pacto de "no haya necesitado entre ustedes" (Deut 15:4 LXX, ouk estai en soi endeēs). Si vv.44-45 representan una renuncia total a la propiedad o un compartir recurrente basado-en-la-necesidad es debatido; los imperfectos favorecen lo último, y Hechos 5:4 implica una propiedad retenida. → Para el trasfondo del ideal-de-pacto, véase §F2.
Recepción Posterior en Otras Tradiciones
F1. La asociación rabínica de Shavuot con la entrega de la Torá
La TT y este compañero no asumen que Hechos presuponga el desarrollado vínculo Sinaí-Shavuot; la asociación se registra como recepción, no como el marco declarado del texto.
Fuente: Sommer, B.D., Revelation and Authority, Yale University Press, 2015, pp. 27-72; Strack, H.L. y Stemberger, G., Introduction to the Talmud and Midrash, 2.ª ed., Fortress Press, 1996 (para la datación de las tradiciones pertinentes).
F2. La "comunidad de bienes" en lecturas posteriores — Qumrán, el monacato y más allá
Fuente: Capper, B., "The Palestinian Cultural Context of Earliest Christian Community of Goods", en Bauckham (ed.), The Book of Acts in Its Palestinian Setting, Eerdmans, 1995, pp. 323-356; Barrett, C.K., Acts, vol. 1, ICC, 1994, pp. 168-172.
Las entradas de profecía presentan lo que el texto dice, cómo las tradiciones lo leen y la evaluación académica del cumplimiento. El lector saca conclusiones; la entrada no.
Joel 2:28–32 (LXX 3:1–5) — el Espíritu derramado y "los últimos días" (Hechos 2:17–21)Hechos 2:17–21Reclamada
Lo que dice el texto
"pero esto es lo que ha sido dicho por el profeta Yoel (Joel): @@'Y será en los últimos días, dice Dios, *que* derramaré de mi {a:viento/espíritu} sobre toda carne, y sus hijos y sus hijas profetizarán… ²⁰El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día de *el* Señor — el grande y manifiesto *día*. ²¹Y será *que* todo el que invoque el nombre de *el* Señor será salvo.'@@"
Contexto
Kefa (Pedro) responde a la burla de la embriaguez (2:13–15) leyendo el evento-del-Espíritu de Pentecostés como el derramamiento prometido de los últimos días. La cita se introduce por una fórmula explícita de cumplimiento ("esto es lo que ha sido dicho por el profeta Yoel") y corre como el habla propia de Dios en primera persona — el primer bloque marcado-como-divino del capítulo (`@@…@@`, Regla 30 / A-004).
Lecturas tradicionales
Joel 2:28–32 (heb. 3:1–5) se lee como una promesa de un futuro derramamiento del espíritu de YHWH sobre todo Israel, acompañado de portentos cósmicos antes del Día de YHWH y liberación para "todos los que invocan el nombre de YHWH" (con el remanente "en el Monte Sión"). No se lee como cumplida en un Pentecostés del siglo I; el marco de "los últimos días" y el añadido "profetizarán" son propios de Hechos. La promesa sigue siendo una esperanza futura.
Hechos lee Pentecostés como el cumplimiento inaugural de Joel — el Espíritu derramado sobre toda carne, los últimos días comenzados, el llamado del evangelio ("todo el que invoque el nombre del Señor") abierto a todos los que respondan, con "el Señor" leído hacia Yeshua tanto como hacia el Padre.
El Corán no aborda a Joel ni un derramamiento de Pentecostés; la profecía y la revelación están mediadas a través de los profetas y finalmente selladas en Muhammad, y el Espíritu Santo (al-rūḥ al-qudus) se asocia con Yibril (Gabriel) en lugar de un don derramado sobre una comunidad.
Esto **sí es una cita explícita** — introducida por fórmula ("esto es lo que ha sido dicho… Joel") y leída por Pedro como cumplida *ahora* ("esto es" aquello). Tres rasgos redaccionales portan la moderación de la TT (Regla 13): (1) Hechos lee **"en los últimos días"** (*en tais eschatais hēmerais*) donde Joel/LXX tiene "después de estas cosas" (*meta tauta*) — interpretando la venida del Espíritu como la inauguración de los últimos días; (2) Hechos dobla el posesivo — **"mis** siervos… **mis** siervas" (*doulous mou… doulas mou*) — agudizando que estos son siervos de Dios; (3) Hechos **añade "y profetizarán"** (*kai prophēteusousin*, v.18), ausente de Joel, haciendo del don profético el punto explícito. Las señales cósmicas (vv.19–20) se citan en su totalidad pero se leen como el marco del Día que amanece en lugar de como predicciones discretas tachadas. El κύριος de vv.20–21 es YHWH (Opción C); su aplicación a Yeshua es la afirmación en desarrollo del sermón, no una ecuación del narrador. **[textual — VERIFICADO (cita); las modificaciones de Hechos — VERIFICADO (textual); fusión-de-referente — POSIBLE]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Joel 2:28–32 → Hechos 2:17–21) en `content/es/acts/CHAPTER-2.md`.
Salmo 16:8–11 (LXX 15) — el santo no abandonado al Seol (Hechos 2:25–28)Hechos 2:25–28Reclamada
Lo que dice el texto
"Porque David dice acerca de él: 'Veía al Señor delante de mí siempre, porque está a mi diestra, para que no sea conmovido… ²⁷porque no abandonarás mi alma al {t:Hades}, ni darás a tu santo *uno* a ver corrupción. ²⁸Me hiciste conocer caminos de vida; me llenarás de gozo con tu rostro.'"
Contexto
Habiendo proclamado la muerte de Yeshua por el plan de Dios y manos humanas y su resurrección (2:23–24), Pedro fundamenta la resurrección en la Escritura. La cita es la voz **humana** de **David** (no habla divina — no marcada `@@…@@`); Pedro luego argumenta (vv.29–31) que dado que David murió, fue sepultado, y su tumba permanece, el salmo apunta más allá de David al Mesías.
Lecturas tradicionales
El Salmo 16 se lee como la propia expresión de David de confianza en YHWH — confianza de seguridad en la vida y (en la mayoría de las lecturas) de no ser abandonado por Dios, con shaḥat como "la fosa/tumba" en lugar de "descomposición". No se lee como una predicción de un Mesías resucitado; el argumento de Pedro depende de la "corrupción" de la LXX, no del "fosa" hebreo.
Hechos lee el Salmo 16 como David profetizando, "acerca de él", la resurrección del Mesías — el santo cuya carne no se descompuso porque la muerte no pudo retenerlo. La "corrupción" de la LXX se trata como la traducción providencialmente apta.
Dawud (David) es honrado como un rey-profeta al que se le dio el Zabur (Salmos), pero el Corán no aborda el Salmo 16 ni un argumento de resurrección a partir de él, y no afirma la crucifixión-y-resurrección de Isa como la presenta la lectura cristiana (cf. Sura 4:157–158).
Esto **sí es una cita explícita** ("David dice acerca de él") — y Pedro construye un argumento *a partir de la redacción*: David murió y se descompuso (su tumba "está entre nosotros hasta este día", v.29), así que "no… verás corrupción" no se cumplió en David y debe apuntar a uno no retenido por la muerte — el Mesías resucitado (v.31). Dos rasgos texto-tradicionales que la TT preserva sin resolver (Regla 13): (1) el argumento **se apoya en la LXX** — el hebreo *shaḥat* ("fosa") frente a la LXX *diaphthora* ("corrupción/descomposición"); el razonamiento de Pedro funciona sobre el griego "descomposición", y la TT mantiene la redacción de la LXX que Hechos cita mientras nota el hebreo; (2) "mi lengua se alegró" (LXX) por el hebreo "mi gloria" (v.26) — una divergencia LXX/TM conocida que la TT sigue en el griego que Pedro cita. La etiqueta RECLAMADA refleja que Pedro aplica explícitamente el salmo a la resurrección del Mesías; la aplicación es el argumento del sermón, y la cuestión hebreo/LXX está viva. **[textual — VERIFICADO (cita); el argumento de "corrupción" dependiente-de-la-LXX — PROBABLE; aplicación mesiánica — la afirmación del sermón]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Sal 16:8–11 → Hechos 2:25–28).
Salmo 110:1 (LXX 109) — "El Señor dijo a mi señor": el doble-κύριος de la entronización (Hechos 2:34–35)Hechos 2:34–35Reclamada
Lo que dice el texto
"Porque David no ascendió a los cielos, pero él mismo dice: 'El Señor dijo a mi señor, @@\"Siéntate a mi diestra, ³⁵hasta que ponga a tus enemigos *como* estrado de tus pies.\"@@'"
Contexto
El clímax del argumento davídico. David no ascendió él mismo (v.34a), así que cuando dice "El Señor dijo a mi señor… Siéntate a mi diestra", habla de otro — el Mesías exaltado (cf. v.33, "exaltado a la diestra de Dios"). La conclusión sigue de inmediato: "Dios lo hizo **Señor y Mesías**" (v.36). El mandato citado del SEÑOR ("Siéntate a mi diestra…") es el habla de Dios en primera persona → marcado-como-divino `@@…@@` (Regla 30); las palabras de marco de David ("él mismo dice: El Señor dijo a mi señor") son habla humana y no lo están.
Lecturas tradicionales
El Salmo 110 se lee en su entorno de corte-real — el salmista (o un poeta de la corte) dirigiéndose al rey davídico: YHWH (el primer "SEÑOR") invita a "mi señor" (adoni, el rey) a sentarse a su diestra y promete victoria sobre sus enemigos. El segundo "señor" es el rey humano, no una figura divina, y el salmo no se lee como una predicción de una entronización celestial del Mesías.
Hechos (con los Evangelios, cf. Mc 12:36) lee el Salmo 110:1 como David, por el Espíritu, llamando al Mesías "mi señor" — prueba de que el Mesías es mayor que David y es exaltado a la diestra de Dios. El doble-κύριος se lee como el propio señalador de la Escritura hacia el Cristo exaltado confesado como "Señor".
El Corán no aborda el Salmo 110 ni una sesión "a la diestra" de Dios; tal lenguaje de entronización, y la confesión de Isa como "Señor", chocan contra la insistencia del Corán en la absoluta unidad de Dios y el estatus-de-profeta (no estatus divino) de Isa (Sura 4:171; 5:72–75).
Esto **sí es una cita explícita** ("él mismo dice") y la **crux principal** del capítulo (decisión A-005). Todo el sermón gira sobre el **doble-κύριος**: dos referentes distintos — YHWH (hablante) y el Mesías (destinatario) — bajo una palabra griega. La TT preserva ambos en lugar de aplanarlos, poniendo en minúscula el segundo ("mi señor") para marcar el referente humano-destinatario mientras mantiene "el Señor" para YHWH, y señala la distinción para revisión helenista (Regla 13). La estructura del argumento es: David no ascendió (así que el salmo no es sobre David) → David, como profeta, previó la entronización del Mesías → por tanto el exaltado es el "señor" de David, confirmado por la resurrección (v.32) y el Espíritu derramado (v.33). La etiqueta RECLAMADA refleja que Pedro aplica explícitamente el Salmo 110:1 a la exaltación de Yeshua; la aplicación mesiánica es la afirmación del sermón, y el mismo κύριος se confiesa luego del Yeshua crucificado en el v.36 ("Señor y Mesías") — la yuxtaposición, no una ecuación del narrador, haciendo el trabajo. **[los dos referentes — VERIFICADO (hebreo/LXX); aplicación mesiánica — la afirmación del sermón; PROBABLE]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Sal 110:1 → Hechos 2:34–35) y la nota del versículo-34 en `content/es/acts/CHAPTER-2.md`; registrado en `docs/editorial-log/acts.md` A-005.
2 Samuel 7:12–13 + Salmo 132:11 — el juramento de sentar al hijo de David en el trono (Hechos 2:30)Hechos 2:30Parcialmente Cumplida
Lo que dice el texto
"Por tanto, siendo profeta, y sabiendo que Dios le había jurado con juramento *que* del fruto de sus lomos *sentaría a uno* sobre su trono,"
Contexto
El gozne entre las dos citas davídicas. Pedro establece que David — "un profeta" — conocía la promesa jurada de Dios de sentar a su descendiente sobre su trono, razón por la cual los salmos de David (16 y 110) pueden leerse como previendo la resurrección y entronización del Mesías. Hace de puente entre el Salmo 16 (vv.25–28) y el Salmo 110 (vv.34–35).
Lecturas tradicionales
2 Samuel 7 y el Salmo 132:11 se leen como la promesa dinástica fundacional a la casa de David — un pacto seguro y jurado de que la línea de David tendrá el trono (cumplido próximamente en Salomón y el templo, y nutriendo la esperanza de un futuro rey davídico). La promesa no se lee como prediciendo una resurrección o una entronización celestial del Mesías.
Hechos lee el juramento davídico como el fundamento de la presciencia profética de David: conociendo la promesa jurada de Dios, David habló (en los Sal 16 y 110) de la resurrección y entronización del Mesías, cumplida en Yeshua, el hijo de David resucitado y exaltado.
Dawud (David) y Sulayman (Salomón) son honrados como reyes-profetas, pero el Corán no enmarca un pacto-de-trono-davídico eterno culminando en Isa, ni conecta tal promesa con la resurrección o la entronización.
Esto es **alusión al juramento del pacto-davídico**, no una cita de fórmula — Pedro no cita un versículo sino que invoca la promesa jurada ("Dios le juró con juramento… el fruto de sus lomos… sobre su trono") en dicción de la BH/LXX, fusionando 2 Sam 7:12–13 con el Sal 132:11. La expectativa de un rey-davídico-con-un-trono-establecido es **más amplia que cualquier único pretendiente**: 2 Samuel 7 en su entorno concierne a la línea dinástica de David (inmediatamente Shelomoh/Salomón y el templo), y el juramento es corporativo-dinástico. La etiqueta PARCIAL refleja que la promesa subyacente es dinástica, mientras que la *aplicación* de Pedro al Yeshua resucitado-y-entronizado es RECLAMADA — el juramento funciona en el argumento para autorizar la lectura profética de los salmos de David (David "sabía", así que "miró adelante", v.31), no como una predicción-y-cumplimiento autónoma. **[paralelo comparativo — PROBABLE]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (2 Sam 7 / Sal 132:11 → Hechos 2:30).
Isaías 57:19 (cf. Joel 2:32) — "a todos los que están lejos" (Hechos 2:39)Hechos 2:39Reclamada
Lo que dice el texto
"Porque para ustedes es la promesa, y para sus hijos, y para todos los que están lejos, cuantos *el* Señor nuestro Dios llame hacia sí."
Contexto
Parte del llamado de Pedro a la respuesta (vv.38–40), tras "cambien de mente y sean sumergidos". Habiendo citado el "todo el que invoque el nombre del Señor" de Joel (v.21), Pedro ahora extiende la promesa — "a ustedes… sus hijos… todos los que están lejos" — ensanchando silenciosamente el horizonte más allá de los presentes.
Lecturas tradicionales
Isaías 57:19 se lee como la promesa de Dios de paz al lejano y al cercano — comúnmente, el exiliado/disperso y el que está en casa, o el penitente — dentro de Israel; Joel 2:32 de los sobrevivientes/remanente a quienes YHWH llama. Ninguno se lee como abriendo el pacto a las naciones a través de Yeshua.
Hechos lee "los que están lejos" como anticipando el alcance del evangelio más allá de Jerusalén — a la diáspora y finalmente a las naciones (Ef 2:13, 17 hace explícita la lectura gentil) — todos "a quienes el Señor nuestro Dios llame".
El universalismo del Corán se enmarca de modo diferente — un mensaje final a todos los pueblos a través de Muhammad — y no aborda Isaías 57:19 ni Joel 2:32 ni una extensión del pacto cerca/lejos.
Esto es **alusión por frase**, no una cita de fórmula — Pedro teje el "lejos / cerca" de Isaías y el "a quienes YHWH llama" de Joel en su propia exhortación sin un "como está escrito". La conexión es deliberada (el eco de Joel ata de vuelta a la cita del v.21; "los que están lejos" es dicción isaiana reconocible) pero el modo es **recolección aplicada**, no predicción-y-cumplimiento. La etiqueta RECLAMADA refleja que Pedro invoca intencionalmente la promesa cerca/lejos; si "los que están lejos" ya señala la misión gentil o permanece dentro del Israel de la diáspora se deja abierto por el texto y no se resuelve aquí (el alcance más amplio se desarrolla solo más tarde en Hechos). **[paralelo comparativo — POSIBLE]** → Vea Seguimiento Inter-Capítulos (Is 57:19 / Joel 2:32 → Hechos 2:39).